Pourquoi l'échec de la IVe Internationale

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Cette présentation, revue pour publication, a été donnée à la IX^e Conférence internationale de la LCI en juillet 2026.

En 1933, après l’arrivée au pouvoir d’Hitler et la désastreuse trahison de la classe ouvrière allemande par le Comintern, Trotsky déclara la III^e Internationale morte pour la révolution et appela à fonder une nouvelle Internationale, la IV^e. Cinq ans de combat, face à des obstacles incroyables – répression, trahisons staliniennes et victoires fascistes – conduisirent au congrès de fondation de la IV^e Internationale en 1938. Son document de fondation, connu sous le nom de Programme de transition, lançait une promesse fière et audacieuse : rassembler les forces internationalistes derrière une bannière claire à la veille de la Deuxième Guerre mondiale et consolider un noyau de cadres qui, même peu nombreux, seraient néanmoins « le seul gage de l’avenir ».

Mais la IV^e Internationale n’a pas rempli cette promesse. La guerre détruisit presque entièrement l’organisation. D’innombrables camarades parmi nos meilleurs, qui luttèrent héroïquement, furent assassinés par les fascistes ou les staliniens – à commencer par Trotsky lui-même, ici à Mexico. Et au sortir de la guerre, la IV^e Internationale se retrouva confrontée à un monde qu’elle n’arrivait pas à comprendre, la plupart de ses partis demeurant de petits groupes.

Puis, en 1953, une scission fatale fit éclater la IV^e Internationale. Et ces éclats allaient à leur tour se fracturer encore et encore, le plus souvent dans des querelles confuses et obscures. Depuis, il y a eu jusqu’à présent au moins 71 tendances internationales rivales se réclamant de l’héritage du trotskysme, dont au moins 35 existent toujours (d’après les recherches du camarade Markov). Et chacun de ces courants allait affirmer être le seul à incarner la véritable continuité du trotskysme contre tous les autres « révisionnistes ». Ce sont là les symptômes d’un mouvement en crise que nous devons comprendre si nous voulons prétendre à unir les forces révolutionnaires aujourd’hui.

88 ans se sont écoulés depuis le congrès de fondation de la IV^e Internationale. Le monde a énormément changé, depuis l’apparition de nouveaux États ouvriers jusqu’à la destruction contre-révolutionnaire de l’URSS. Cependant, les mêmes questions qui ont brisé l'échine de cadres bien plus expérimentés reviennent nous hanter. L’hégémonie américaine, qui s’était imposée alors que les trotskystes émergeaient des ruines de la Deuxième Guerre mondiale, est maintenant en déclin, et les États-Unis se déchaînent aux quatre coins du monde pour préserver leur domination. Des forces nationalistes, poussées au conflit avec l’impérialisme américain, exercent une puissante attraction sur les peuples opprimés. Le principal contrepoids à l’empire américain est le Parti communiste de Chine – ce même parti dont l’arrivée au pouvoir en 1949 avait si profondément désorienté les partisans de la IV^e Internationale. Et le mouvement révolutionnaire est aujourd’hui dans un état encore plus prononcé de faiblesse, de désorientation et d’isolement par rapport à la classe ouvrière. Soit nous tirons les leçons de cette histoire, soit nous sommes condamnés à la répéter.

Histoire et méthode

Mais comment pouvons-nous tirer les leçons de l’histoire quand le mouvement trotskyste est incapable de raconter la sienne ? Pour les antipablistes, Michel Pablo, dépeint comme un vilain presque caricatural, a détruit à lui tout seul l’Internationale en embrassant soudainement l’opportunisme. Pour les défenseurs de Pablo, Cannon et Healy n’étaient que des dogmatiques stériles, encroûtés dans leurs habitudes. Pour la tendance Workers Power, l’Internationale a été détruite par des « épigones » qui avaient abandonné la doctrine de Trotsky. L’Internationale communiste révolutionnaire (ICR) prêche que Ted Grant était le seul à comprendre la dialectique, tandis que tous les autres l’ignoraient. Et le document « Genèse du pablisme » (1972) de notre propre tendance, en dépit d’une vraie perspicacité, insistait que Cannon avait préservé la flamme de la « continuité révolutionnaire » alors même qu’il s’accrochait à une orthodoxie stérile.

Pour la plupart des jeunes militants aujourd’hui, l’histoire de la IV^e Internationale apparaît comme un labyrinthe incompréhensible de querelles byzantines. Et tout cela semble incompréhensible parce que ça l’est – du moins si l’on s’en tient à cette méthode. L’histoire y est réduite à une série de trahisons et de travers psychologiques individuels, où les tendances se disputent sur qui a écrit quoi dans un article ou un bulletin intérieur il y a des dizaines d’années. Cette confusion n’est pas un hasard. Elle reflète la crise de notre mouvement. Chaque tendance écrit l’histoire du point de vue de sa propre existence, contrainte de fabriquer une ligne orthodoxe ininterrompue qui comme par hasard aboutit à son propre petit groupe, décrété seul « véritable héritier » du trotskysme. C’est pourquoi on ne peut rien y comprendre. Pourtant, pour ceux qui sont extérieurs au mouvement trotskyste, il est tout à fait évident que notre mouvement tout entier est en crise depuis 1945.

Qui a raison, et comment le déterminer ? L’étude de la IV^e Internationale pose directement la question : qu’est-ce qu’une direction révolutionnaire ? Les organisations qui se prétendent révolutionnaires ne peuvent pas être jugées à l’aune de leur pureté programmatique sur le papier ni des qualités personnelles de leurs dirigeants, ni même de la validité de leurs pronostics. La véritable valeur révolutionnaire d’une tendance se mesure concrètement dans les grands événements : aux points tournants de la lutte des classes, s’est-elle battue pour une perspective qui a fait avancer les intérêts de la classe ouvrière dans son ensemble ? Ou est-elle devenue l’instrument d’une autre classe ?

Ce n’est pas une abstraction. La période d’après-guerre a vu la naissance de l’empire américain et le déclenchement de la guerre froide contre l’URSS. Elle a vu l’Armée rouge liquider les classes capitalistes dans la moitié de l’Europe. Elle a vu des révolutions sociales de masse dirigées par des forces staliniennes en Yougoslavie, en Chine et en Corée. Et elle a vu une vague titanesque de soulèvements coloniaux, menés par des directions nationalistes. La question à poser pour évaluer les révolutionnaires est la suivante : à chacun de ces points tournants se sont-ils placés du bon côté de la barricade ? Et si oui, ont-ils mis en avant une stratégie indépendante pour faire véritablement avancer ces luttes – une stratégie capable d’arracher les masses à l’emprise de leurs directions non révolutionnaires ?

Vu sous cet angle, il devient évident qu’aucune des tendances de la IV^e Internationale n’a été à la hauteur. Cela ne veut pas dire que certaines tendances, dans certaines situations spécifiques, n’ont pas été capables de mener une intervention révolutionnaire. Et cela ne remet assurément pas en cause le courage et la détermination des milliers de militants qui ont sincèrement lutté pour la IV^e Internationale et qui, parfois, l’ont payé de leur vie. Mais pour que leur sacrifice n’ait pas été vain, nous devons élaborer une explication cohérente de l’effondrement de notre mouvement – une explication refusant les fables fractionnelles et complaisantes et allant directement aux racines de la crise de notre mouvement.

Thèse

La tâche centrale dans le monde d’après-guerre était la lutte contre l’empire américain. La tâche des trotskystes était d’avancer une stratégie internationaliste et révolutionnaire pour le vaincre, en opposition aux stratégies des staliniens et des nationalistes, les principales forces à la tête des travailleurs et des opprimés.

Ni les pablistes ni les antipablistes ne furent capables de le faire. Après la guerre, le mouvement se retrancha derrière des dogmes rigides d’avant-guerre. Comme je vais l’expliquer, cette orthodoxie stérile nourrit une stalinophobie qui, au plus chaud de la guerre froide, provoqua une réaction brutale dans la direction opposée : la liquidation dans le stalinisme et le nationalisme – ce qu’on appellera le « pablisme ». Au bout du compte, comme aucun de ces deux courants n’a été à la hauteur, ni l’un ni l’autre n’ont pu justifier l’existence indépendante du trotskysme comme force politique vivante indispensable à la classe ouvrière dans la période d’après-guerre. C’est la cause fondamentale de la scission de 1953 ainsi que de la suite sans fin de scissions en groupes toujours plus petits.

Pouvons-nous donc simplement rejeter cet héritage ? Cela ne ferait que nous condamner à répéter les mêmes erreurs. Toutes les tendances de la IV^e Internationale reflétaient une part de la réalité sociale, et détenaient une part de vérité. Les pablistes comprenaient que les révolutionnaires devaient se lier aux masses, particulièrement dans les mouvements de libération nationale. Quant aux antipablistes, ils comprenaient qu’il fallait défendre le programme marxiste contre l’impasse du nationalisme et du stalinisme. Tous deux avaient raison, mais il manquait à tous deux une méthode capable de combiner ces éléments – ce qui est l’essence d’une direction révolutionnaire. Fracturé en deux moitiés brisées, le mouvement était condamné à un faux dilemme : liquidation opportuniste ou isolement sectaire.

Je ne peux pas raconter aujourd’hui toute l’histoire de la IV^e Internationale. Mais je voudrais essayer de tirer quelques leçons politiques essentielles nécessaires à nos tâches.

Le monde d’après-guerre

La fin de la Deuxième Guerre mondiale ouvrait un nouveau chapitre de l’histoire. Et elle démolissait aussi le cadre conceptuel auquel le mouvement trotskyste s’était fié pendant plus d’une décennie. Les cadres trotskystes en 1945 étaient armés de pronostics qui découlaient de l’époque d’avant-guerre. La IV^e Internationale avait prédit un krach économique catastrophique, l’effondrement de la bureaucratie soviétique et le discrédit accéléré des partis staliniens et sociaux-démocrates en raison de leur trahison de la vague révolutionnaire d’après-guerre. Mais l’histoire prit un tournant imprévu.

Bien que dans un premier temps la mise en scène diplomatique de Yalta et Potsdam ait temporairement dissimulé le nouvel ordre mondial – l’URSS collaborant avec ses alliés pour se partager le monde et écraser les soulèvements révolutionnaires –, un profond changement structurel s’opérait. L’utilisation de la bombe atomique et la domination complète exercée par les États-Unis sur toutes les autres puissances capitalistes marquaient la fin des rivalités inter-impérialistes multipolaires. À leur place se dressait maintenant l’empire américain.

S’appuyant sur leur domination financière, industrielle et militaire, les États-Unis reconstruisirent les anciennes puissances impériales (le Japon et l’Allemagne mais aussi la France et la Grande-Bretagne) et les unifièrent sous leur direction. Au lieu de sombrer dans la crise économique, les États-Unis réussirent à mobiliser leurs immenses ressources et leur pillage du monde pour relancer l’économie capitaliste internationale et reconstruire la démocratie bourgeoise en Europe. Tout cela dans un seul but : affronter et détruire l’Union soviétique.

De l’autre côté, la bureaucratie soviétique était sortie de la guerre considérablement renforcée. L’Armée rouge occupait la moitié de l’Europe et les partis communistes bénéficiaient du soutien de millions de travailleurs. Une vague révolutionnaire se produisit effectivement en Europe de l’Ouest, mais elle fut rapidement étouffée par les staliniens. Le centre de gravité des luttes révolutionnaires se déplaça alors vers le monde colonial qui, pendant des décennies, fut secoué par des soulèvements titanesques tirant parti du vide laissé par la défaite du Japon et par le déclin des vieux empires britannique et français. Ces millions de révoltés cherchèrent une direction non pas dans les petits groupes de la IV^e Internationale mais dans de puissantes forces staliniennes et nationalistes.

Les exceptions furent la Bolivie, le Sri Lanka et le Vietnam, où les trotskystes réussirent à gagner une influence de masse. Mais je ne traiterai pas de ces cas particuliers qui méritent une étude à part entière.

La grande désorientation

La plupart des partis de la IV^e Internationale se sont retrouvés isolés et profondément désorientés. Les dirigeants du mouvement – que ce soit Michel Pablo et Ernest Mandel, qui émergeaient de la clandestinité en Europe, ou James P. Cannon aux États-Unis – s’avérèrent incapables de faire coïncider cette nouvelle réalité avec le texte littéral du Programme de transition de 1938. Au lieu d’apporter des réponses nouvelles à ces problèmes nouveaux, ils s’accrochèrent à des prédictions périmées et se réfugièrent dans une orthodoxie défensive et rigide. Année après année, documents officiels et résolutions s’obstinaient à prédire un effondrement économique imminent, la montée du bonapartisme en Europe et l’approche de la troisième guerre mondiale, restant totalement aveugles à la stabilisation capitaliste en cours en Europe.

Cette désorientation paralysa leur stratégie envers les masses. Les dirigeants de la IV^e Internationale avaient instinctivement présumé que les trahisons des staliniens allaient automatiquement pousser les masses à rejoindre la IV^e Internationale. Tout ce qu’il fallait faire, c’était dénoncer les trahisons staliniennes passées et présentes et avancer des revendications transitoires – présentées de façon formaliste comme la solution à tous les problèmes –, et le tour était joué.

Voici ce que proclamaient les thèses de la II^e Conférence internationale de 1946 :

« […] le gonflement des rangs des organisations traditionnelles en Europe, et en premier lieu des partis staliniens, a reflété la première étape de radicalisation des masses, et a déjà atteint presque partout son point culminant. La phase de la dépression commence. »

Aux États-Unis, le document principal de 1946 du Socialist Workers Party (SWP), « Thèses sur la révolution américaine », anticipait un krach économique et des explosions de la classe ouvrière ; il ignorait totalement le Parti communiste et prédisait une suite ininterrompue de succès pour le SWP. Le Parti bolchévique-léniniste d’Inde s’opposait au Parti du Congrès de Gandhi sur la base que, étant donné son caractère bourgeois, il ne serait jamais capable de libérer l’Inde de la domination britannique – ce que la réalité allait vite cruellement démentir. En Palestine, la IV^e Internationale refusa de prendre le côté des forces arabes pendant la Nakba (voir « Les marxistes et la Palestine : Cent ans d’échec », Spartacist édition en français n° 47, décembre 2024).

Embourbée dans une orthodoxie stérile, la IV^e Internationale était incapable de comprendre comment la guerre froide forçait les dirigeants staliniens et nationalistes à la confrontation avec l’empire américain et ses partenaires impériaux. Comme elle ne pouvait appréhender cette dynamique vivante, elle balayait d’un revers de main le soutien qu’apportaient les masses à ces directions, comme s’il s’agissait d’une simple confusion subjective temporaire. Incapable d’exploiter les contradictions internes de ces mouvements, l’Internationale se replia sur une vision abstraite et eurocentrique – mentionnant pour la forme la révolution coloniale tout en demeurant politiquement aveugle à sa véritable signification et aux tâches spécifiques qui en découlaient.

Mises en garde ignorées : Morrow et Grant

Il y eut de multiples tentatives de la part de certains dirigeants pour contester ce cadre stérile, notamment de la part de la fraction Goldman-Morrow dans le SWP américain et du Revolutionary Communist Party (RCP) britannique.

Contre la majorité du SWP, Felix Morrow argumentait que l’impérialisme américain apportait une aide massive à l’Europe, ce qui stabilisait le capitalisme et rendait caduques les prédictions catastrophistes de l’Internationale. Dénoncé comme un « droitier » qui voulait liquider le programme socialiste en le remplaçant par des revendications démocratiques, Morrow combattait en fait la vision maximaliste du mouvement. Prenant acte d’un renouveau réel des illusions démocratiques parmi les travailleurs européens, il insistait que les revendications démocratiques étaient vitales pour concurrencer les partis de masse sociaux-démocrates et communistes. Il écrivait ainsi :

« Le problème des problèmes c’est d’arracher les masses au P.S. et au P.C. Le moyen pour le faire c’est par les questions politiques vitales qui se posent actuellement et semblent vitales aux masses et non les questions dont nous pensons qu’elles sont vitales. »

Cela avait au moins le mérite de poser les tâches correctement. Mais les dirigeants de l’Internationale répondirent principalement par la rigidité en opposant les revendications démocratiques aux revendications socialistes. C’est cette stérilité qui conduisit Morrow vers Max Shachtman, l’amena à rejeter la défense de l’URSS en 1946 et provoqua son exclusion la même année. La question n’est pas que Goldman et Morrow avaient raison. Ils avaient effectivement un penchant pour les illusions démocratiques bourgeoises. Ils adoptèrent aussi une position sioniste sur la Palestine. Mais ils mettaient le doigt sur de vrais problèmes qui, s’ils avaient été correctement débattus, auraient pu réorienter l’Internationale.

Jock Haston et Ted Grant, du RCP britannique, combattirent eux aussi l’analyse erronée de l’Internationale. À la conférence de 1946 et au Congrès mondial de 1948, le RCP présenta des amendements substantiels qui identifiaient correctement les premiers signes du boom d’après-guerre. Grant démolissait les perspectives apocalyptiques de l’Internationale en caractérisant – à juste titre, à mon avis – la situation en Europe de contre-révolution sous forme démocratique. Pour ces analyses, Grant et ses partisans furent marginalisés par les manœuvres de Healy et finalement exclus.

Toutefois, si on relit aujourd’hui les critiques de Grant, on est frappé de voir combien elles reflètent la même méthode académique qui prévaut à l’ICR – les héritiers contemporains de Grant. Pour Grant, tout comme pour l’ICR, tout ce qui comptait c’étaient les perspectives. La politique se limitait à un exercice intellectuel d’analyse, et les perspectives de Grant ne débouchaient presque jamais sur des tâches politiques concrètes. Grant avait raison sur le boom économique d’après-guerre – mais qu’est-ce que cela voulait vraiment dire pour les tâches du parti ? Ce n’était jamais expliqué. Grant décrivit plus tard, en grande partie de façon correcte, les processus qui permirent aux partis communistes yougoslave et chinois de s’emparer du pouvoir. Mais son analyse ne répondait jamais à la question la plus fondamentale : que devraient faire les trotskystes ?

La mise au ban de la tendance Goldman-Morrow et du RCP britannique eut pour seul effet de renforcer la stérilité de l’Internationale. Dans le SWP, les « Thèses sur la révolution américaine » de Cannon furent adoptées à la même convention qui vit l’affrontement final avec Morrow.

Stalinophobie et « troisième camp »

Dans Les leçons d’Octobre (1924), Trotsky avertissait : « Un parti qui n’avance pas au même rythme que les tâches historiques de sa classe devient ou risque de devenir un instrument indirect des autres classes. » C’est précisément ce qui arriva à la IV^e Internationale entre 1945 et 1948. Incapable de comprendre que la tâche de l’époque était la lutte contre l’empire américain dans la guerre froide, et incapable de comprendre la source de l’influence des staliniens, la méthode stérile de la IV^e Internationale l’a fréquemment conduite à capituler devant l’offensive antisoviétique du camp démocratique-impérialiste dirigé par les États-Unis.

Premièrement, dès 1946 la IV^e Internationale avait lancé le mot d’ordre du retrait immédiat des troupes soviétiques d’Europe de l’Est. Dans le contexte de l’encerclement américain, c’était une appréciation totalement erronée de la ligne de bataille principale. Partout où l’Armée rouge s’était retirée – comme en Iran et en Autriche –, l’impérialisme états-unien s’engouffra immédiatement dans la brèche. Ce que ce mot d’ordre ne prenait pas en compte, c’était aussi le caractère profondément contradictoire de l’Armée rouge. Celle-ci était assurément utilisée par la bureaucratie soviétique pour perpétrer des crimes contre la classe ouvrière, ce qu’il fallait dénoncer. Mais en tant que bras armé de l’Union soviétique, l’Armée rouge frappait également de terreur les classes capitalistes locales. Exiger son retrait unilatéral n’aidait pas au développement de soulèvements révolutionnaires et n’aurait profité qu’à l’impérialisme occidental ainsi qu’aux capitalistes et réactionnaires locaux.

Deuxièmement, dans les syndicats, étant donné les trahisons et les violences des staliniens – qui étaient bien réelles –, les interventions des trotskystes dégénérèrent souvent en blocs opportunistes avec des éléments « démocratiques » pro-impérialistes. En France, le Parti communiste internationaliste (PCI) fit bloc avec la direction du syndicat Force ouvrière (FO), une scission anticommuniste de la CGT dirigée par le PC. Aux États-Unis, le SWP fit à plusieurs reprises bloc avec des bureaucrates proches du Parti démocrate contre le PC pendant les purges anti-rouges. Cela contribua à discréditer les trotskystes aux yeux des ouvriers communistes en les associant à des forces antisoviétiques et pro-impérialistes.

Troisièmement, le manifeste principal du II^e Congrès mondial de 1948 s’intitulait « Contre Wall Street et le Kremlin ». En pleine guerre froide, c’était une position totalement « tiers-campiste » qui tirait un trait d’égalité entre l’impérialisme états-unien et l’URSS. Si les documents du Congrès maintenaient une position formelle de défense de l’URSS, ils parlaient de la guerre froide dans les termes les plus neutres qui soient. Sous la formidable pression de la bourgeoisie démocratique, d’importants courants internes – comme la fraction Johnson-Forest, Tony Cliff et même Natalia Sedova (la veuve de Trotsky) – déclaraient ouvertement que l’URSS était devenue « capitaliste d’État » ou « impérialiste » et renonçaient à la défendre.

S’accrochant aux dogmes, l’Internationale a passé les années menant à 1948 à prétendre qu’il était impossible que des mouvements à direction stalinienne réalisent quelque bouleversement social que ce soit. En Chine, alors que les forces communistes dirigées par Mao infligeaient défaite sur défaite aux nationalistes du Guomindang, la IV^e Internationale insistait que le PC ne pouvait que trahir. Pire encore, les trotskystes chinois demandèrent un cessez-le-feu dans la guerre civile, se positionnant de fait contre une victoire des forces communistes ! En Europe de l’Est, alors que les classes dirigeantes étaient systématiquement liquidées par l’Armée rouge, la IV^e Internationale s’obstinait à nier la réalité, insistant lors du congrès de 1948 que ces États restaient pleinement capitalistes. La crainte qu’accepter la réalité conduirait à une conciliation avec le stalinisme paralysait les camarades.

Pour toutes ces raisons, il est absurde de prétendre que la IV^e Internationale était d’une manière ou d’une autre « révolutionnaire » avant l’émergence du « pablisme », comme nous l’avons argumenté dans le passé. Et, j’ajouterais, comme Workers Power l’argumente aussi. Alors que le matériel humain pour construire des partis révolutionnaires se trouvait au sein des organisations de masse staliniennes et nationalistes, la politique stérile et stalinophobe de la IV^e Internationale ne fit que garantir sa désorientation et son isolement.

1948 : L’année où tout a changé

Quelques semaines à peine après le II^e Congrès mondial de 1948, le paysage géopolitique était chamboulé : Staline dénonça publiquement Tito, le dirigeant du Parti communiste yougoslave. Jusqu’à cette date, le mouvement trotskyste n’avait connu le stalinisme que comme un bloc monolithique, entièrement contrôlé par Moscou. Mais voilà qu'un parti stalinien de masse se mettait soudain à dénoncer Staline, en empruntant au langage du trotskysme, et mettait la Yougoslavie au centre de la politique mondiale. Ce fut un énorme choc.

De plus, un examen plus approfondi de ce qui s’était passé en Yougoslavie pendant et après la guerre révélait quelque chose de tout à fait extraordinaire. Tandis qu’en Europe de l’Est l’Armée rouge avait bureaucratiquement exproprié le capitalisme par en haut, le capitalisme yougoslave avait été détruit par un véritable soulèvement de masse des ouvriers et des paysans – dirigé par un parti stalinien et indépendamment de Moscou. Ce fut un deuxième choc majeur, et qui était très difficile à comprendre ou à avaler pour quiconque s’accrochait à des dogmes stériles.

Les ondes de choc continuaient : un an plus tard, en 1949, le Parti communiste de Chine (PCC) entrait à Beijing et Mao proclamait la création de la République populaire de Chine. Une armée principalement composée de paysans avait renversé le capitalisme et unifié le pays après un siècle d’humiliation et de pillage impérialiste. C’était sans aucun doute la révolution la plus importante de l’histoire après la Révolution russe. Mais la IV^e Internationale avait dogmatiquement prédit que le PCC ne pouvait que trahir, et nos camarades sur le terrain se trouvaient du mauvais côté de l’histoire !

Peu de temps après, en 1950, l’Armée populaire coréenne dirigée par des staliniens entrait en Corée du Sud, déclenchant la guerre de Corée et posant la question de l’extension de la révolution sociale à toute la péninsule. Cela conduisit à une confrontation directe entre l’impérialisme américain et la République populaire de Chine. Le SWP américain flancha, refusant de prendre le côté de la Corée du Nord pendant les premiers mois de la guerre.

Bien qu’elles aient eu lieu sous la direction de forces staliniennes, ces transformations constituaient des coups gigantesques portés à l’impérialisme et des victoires éclatantes pour les opprimés. Mais elles représentaient aussi une catastrophe théorique pour la IV^e Internationale. Le mouvement se retrouvait complètement isolé des révolutions de son époque et incapable de les comprendre. Pire encore, ces victoires historiques étaient dirigées par les mêmes forces sur lesquelles les trotskystes avaient tiré une croix depuis des années en les traitant de traîtres purs et simples. C’est cette grave crise qui conduisit Michel Pablo à réclamer un tournant majeur dans l’Internationale – à savoir le « pablisme ».

Qu’est-ce que le « pablisme » ?

Dans son célèbre document de 1951 « Où allons-nous ? », Michel Pablo argumenta qu’une guerre mondiale entre le camp impérialiste et le bloc soviétique allait bientôt éclater. Au début des années 1950, alors que la guerre de Corée faisait rage, ce n’était pas si invraisemblable que cela. Pablo qualifiait ce conflit imminent de « guerre-révolution », où les pressions combinées de l’impérialisme occidental et de la mobilisation des masses forceraient les partis communistes à lutter pour le pouvoir – exactement comme ils l’avaient fait en Yougoslavie ou en Chine. Mais en elle-même cette prédiction n’était pas ce qui faisait réellement débat dans l’Internationale.

Ce qui provoqua une controverse explosive, c’étaient les conclusions que Pablo en tirait. Convaincu que la fenêtre d’opportunité historique se refermait, il cherchait à rompre de façon décisive avec la politique stalinophobe suivie jusque-là et poussait à un rapprochement le plus étroit possible avec les partis de masse staliniens et nationalistes, formalisant la tactique de l’entrisme sui generis. C’était un entrisme d’un nouveau genre : les trotskystes devaient entrer dans ces organisations de masse non pour une courte manœuvre tactique visant à les scissionner, mais pour une période prolongée, en cherchant à accélérer l’évolution révolutionnaire interne qui, selon lui, était en cours au sein de ces partis.

Des décennies de mythologie fractionnelle ont totalement embrouillé ce débat. Pour comprendre ce qui s’est passé ensuite, il faut s’arrêter un instant, démêler politiquement cet embrouillamini et se demander honnêtement : qu’y avait-il de juste et qu’y avait-il d’erroné dans le tournant de Pablo ?

Les critiques de Pablo

Je vais faire ici quelque chose d’assez dangereux et inédit. Je vais défendre Pablo sur un certain nombre de points. Il est essentiel de trancher à travers les dogmes rigides du camp antipabliste traditionnel, que notre tendance a dans certains cas repris à son compte. Pablo essayait de se confronter à la vie réelle ; son erreur fatale fut d’en tirer des conclusions non révolutionnaires.

La « théorie des blocs » : Les antipablistes ont poussé des grands cris et dénoncé Pablo parce qu’il voyait le monde à travers le prisme de deux camps – d’un côté le camp impérialiste dirigé par les États-Unis, de l’autre celui de l’URSS et de la révolution coloniale. Les antipablistes prétendaient que Pablo faisait disparaître la lutte des classes fondamentale entre la bourgeoisie et la classe ouvrière. C’était une critique rigide et non dialectique. Pendant la guerre froide, la lutte des classes mondiale était objectivement réfractée par l’antagonisme concret entre l’impérialisme américain et le bloc soviétique – exactement comme il est aujourd’hui réfracté par l’antagonisme entre les États-Unis et la Chine. Cela ne veut pas dire que la lutte des classes cesse d’exister au sein de ces blocs. La réalité sociale est faite de couches multiples. Mais nier que le monde était le théâtre d’une lutte entre le camp impérialiste et le camp soviétique au nom d’une ligne de bataille « pure » bourgeois-contre-ouvriers conduisait immédiatement au « tiers-campisme », qui finit toujours par une capitulation devant l’impérialisme.

Des siècles d’États ouvriers déformés : Cette célèbre citation de Pablo a fait couler beaucoup d’encre :

« Dans toute la période historique de transition entre le capitalisme et le socialisme (période qui peut s’étendre sur des siècles) nous aurons affaire à un développement de la révolution beaucoup plus sinueux et plus compliqué que nos maîtres l’ont pensé, et à des États ouvriers non pas normaux, mais forcément fortement déformés. »

On peut ne pas être d’accord avec la chronologie de Pablo. Et en écrivant cela, il attribuait bien à la bureaucratie stalinienne un rôle historiquement progressiste – un point sur lequel je vais revenir. Mais Pablo insistait principalement sur le fait que la transition du capitalisme vers le socialisme s’avérait bien plus complexe que prévu et qu’elle engendrait des processus révolutionnaires qui ne cadraient pas parfaitement avec les normes établies par Octobre 1917. C’était vrai et ça l’est toujours. Pablo argumentait aussi que les victoires de révolutions anticapitalistes, mêmes dirigées par des partis staliniens, aggravaient la crise interne du stalinisme – ce qui est également vrai.

Entrisme sui generis : C’était présenté comme la preuve ultime du liquidationnisme. Mais il était entièrement justifié que de petits groupes de propagande cherchent à faire de l’entrisme dans des organisations de masse staliniennes ou nationalistes, même avec une perspective à long terme. La faisabilité ou les modalités d’une telle tactique dépendent des circonstances concrètes. Mais Pablo mettait cela en avant explicitement contre la politique stalinophobe de la période précédente – et les accusations de « liquidation » n’étaient souvent qu’une simple défense de cette politique. S’il fallait chercher la matière première de l’avant-garde à l’intérieur des PC ou des mouvements de libération coloniaux, alors que la IV^e Internationale ne disposait que de petits groupuscules, il était vital d’adopter une perspective d’entrisme. Le problème n’était pas la tactique, c’était sa justification politique.

La nature du stalinisme : Beaucoup ont accusé Pablo de réviser la nature du stalinisme. C’est effectivement ce qu’il a fait – mais pas toujours de la manière dont les antipablistes l’ont prétendu. Le principal angle d’attaque de la majorité du SWP contre les pablistes était cette formule incantatoire : le stalinisme est contre-révolutionnaire sur toute la ligne. Workers Power, tout en affirmant que les pablistes tout comme les antipablistes avaient tort, affirmait aussi que « Partout où elles se produisent et quelle que soit la forme qu’elles prennent, les révolutions sociales bureaucratiques staliniennes sont contre-révolutionnaires » (The Degenerated Revolution, 1982). Les formulations de ce genre non seulement mènent à la désorientation, mais aussi elles sont fausses.

Briser l’État capitaliste, détruire la grande propriété foncière, expulser l’impérialisme – même si c’est fait sous contrôle bureaucratique –, c’est le contraire de la contre-révolution ! C’est éminemment progressiste. De plus, en Chine, en Yougoslavie, au Vietnam et ailleurs, les révolutions sociales étaient le produit de puissants soulèvements révolutionnaires des masses qui avaient poussé les directions staliniennes à aller bien plus loin qu’elles ne le voulaient. Pablo a effectivement enjolivé le caractère de ces forces, mais ses opposants se sont purement et simplement assis sur les contradictions profondes et vivantes au sein de ces mouvements. Qualifier de « contre-révolutionnaires » des révolutions sociales n’était qu’une manière paresseuse de balayer un problème sous le tapis au lieu de le résoudre. C’était aussi la manière la plus sûre de garantir que les trotskystes se retrouveraient isolés et discrédités.

Capitulation devant Tito : Pablo a bel et bien capitulé devant Tito. Tout comme Healy et Cannon. Mais les critiques qui se sont empressés de le souligner, comme Ted Grant (ou plus tard notre brochure sur cette question écrite par le camarade Jan Norden), n’avaient généralement aucune orientation envers la révolution yougoslave. La caractérisation de la scission entre Tito et Staline comme une lutte entre deux bureaucraties – ce qu’elle était – a été souvent utilisée comme excuse pour l’abstentionnisme. Pablo avait raison de chercher à influencer le PC yougoslave, y compris ses couches supérieures, et d’envoyer des lettres ouvertes. Cela se déroulait au cœur d’une situation révolutionnaire en cours, à une époque où la bureaucratie n’était pas encore pleinement consolidée. La question était précisément quoi dire au PC yougoslave – et c’est là que Pablo était assurément dans l’erreur.

On pourrait en dire plus. Mais ce que je voulais marteler, c’est que Pablo n’était pas simplement un opportuniste chimiquement pur qui cherchait consciemment à détruire le trotskysme. Ceux qui le critiquaient révisaient souvent tout autant que lui des éléments de base du trotskysme.

Le problème avec le pablisme

Donc, quel était le problème avec le pablisme ? Depuis notre réorientation, on nous accuse souvent d’être des néo-pablistes. Mais ces accusations montrent seulement que nos accusateurs ne comprennent pas ce qu’est vraiment le pablisme.

Toute l’analyse de Pablo était basée sur l’idée que « les partis communistes gardent la possibilité, dans certaines circonstances, d’esquisser une orientation révolutionnaire ». Dans ces situations, argumentait-il, ces partis « cesseraient d’être exactement des partis staliniens ». On est ici au cœur du révisionnisme qui ôtait au trotskysme toute raison d’être.

L’histoire a montré que dans certaines conditions particulières – un soulèvement révolutionnaire des masses, une énorme pression de l’impérialisme, la faiblesse de la bourgeoisie locale, etc. –, des partis staliniens, et même des organisations nationalistes petites-bourgeoises, peuvent aller bien au-delà des objectifs de leur direction, lutter pour le pouvoir et même rompre avec le capitalisme. C’est, sans aucun doute, un acte révolutionnaire. Mais ce n’est pas une « orientation révolutionnaire ». Il s’agit là d’une formulation ambiguë, utilisée par Pablo et d’autres pour soutenir que ces partis communistes étaient, au fond, devenus révolutionnaires.

Le problème est le suivant : la prise du pouvoir dans un seul pays n’achève pas la révolution, elle ne fait que la commencer. Aussi longtemps que l’impérialisme subsiste, les acquis d’un pays isolé restent confrontés à l’asphyxie impérialiste et à la menace d’un retour en arrière. Par conséquent, une orientation révolutionnaire ne peut être rien d’autre qu’une stratégie consciente pour la révolution mondiale. C’est ce pour quoi le Comintern avait été créé.

Or, ce n’est pas la voie que suivaient les partis communistes chinois, yougoslave ou coréen. Ils n’ont pas « cessé d’être exactement des partis staliniens ». Pablo réduisait le stalinisme à la simple obéissance aux ordres de Moscou, mais ce n’est pas ce qui le définit fondamentalement. Le stalinisme est la subordination de la révolution mondiale à la construction du socialisme dans un seul pays, ce qui conduit à rechercher une illusoire coexistence pacifique avec l’impérialisme. Le stalinisme prend sa source dans les intérêts d’une couche privilégiée, séparée des masses et coincée entre elles et l’impérialisme mondial.

Tito s’est appuyé sur l’impérialisme américain contre l’URSS, ce qui a conduit à sa capitulation totale lorsqu’il a été confronté à la guerre de Corée. La politique étrangère du PCC a été conduite dans le but de préserver la République populaire de Chine aux dépens de la révolution mondiale, comme on l’a vu lorsque le PCC a exercé une pression énorme sur le PC vietnamien pour qu’il accepte la partition de 1954 ou, plus tard, lorsqu’il a trahi le PC indonésien.

Bien sûr, Pablo avait raison d’argumenter qu’il fallait soutenir ces révolutions. Il avait raison d’argumenter que les trotskystes devaient se lier aux masses dirigées par les staliniens, y compris avec la tactique de l’entrisme. Ce qu’il y avait de fatal dans ses tactiques, c’est qu’elles étaient toutes motivées non par la nécessité de construire un courant révolutionnaire au sein de ces organisations, mais par l’illusion que le « processus objectif » pousserait les partis communistes à devenir révolutionnaires. Cette idée fut ensuite rapidement étendue à toutes sortes de forces, du MNR en Bolivie à Ben Bella en Algérie, et même à l’aile gauche du Parti travailliste !

Et cela posait une question embarrassante : à quoi peut bien servir le trotskysme alors ? Si Tito et Mao avaient fondamentalement adopté une « orientation révolutionnaire », si d’autres PC ou même des formations nationalistes allaient faire de même, en quoi serions-nous différents d'eux ?

Ce que la IV^e Internationale a souvent cherché à mettre en avant, c’est la démocratie ouvrière et la légalisation des partis trotskystes. Mais le mot d’ordre de la démocratie ouvrière ne constitue pas à lui seul une opposition fondamentale au stalinisme, ni une justification historique pour l’existence d’une tendance séparée dans le mouvement communiste. Il en va de même dans les syndicats. La revendication de la démocratie ouvrière, certes cruciale, n’acquiert une signification révolutionnaire que si elle fait partie intégrante d’une stratégie internationaliste plus large. La raison fondamentale pour laquelle une bureaucratie ne peut pas tolérer la libre expression de la classe ouvrière est qu’elle cherche à préserver ses privilèges ainsi qu’à concilier l’impérialisme aux dépens de la classe ouvrière. Je voudrais vous lire une citation :

« La justification historique de notre mouvement ne réside pas dans le fait qu’il est plus démocratique que le stalinisme, qu’il fait la révolution à moins de frais ou qu’il est seul capable de construire une société socialiste. Sa seule justification possible, confirmée par trois décades dramatiques, réside dans l’incapacité du stalinisme à renverser le capitalisme mondial […] »

Ces phrases sont tirées des fameuses « Dix thèses » publiées en 1951 par Ernest Mandel. Elles sont absolument justes ! Mais elles servaient à défendre le soutien de Pablo aux partis de Tito et Mao qui avaient « cessé » d’être staliniens.

Tout le problème se résume au fait que le trotskysme n’avait aucune réponse fondamentale au stalinisme tel qu’il existait dans la période d’après-guerre. Ainsi, il ne pouvait apporter une contribution décisive au mouvement révolutionnaire.

Et une fois encore, nous revenons à la position que je soutiens depuis le début. La tâche de l’époque était de vaincre l’empire américain. La seule façon cohérente pour la IV^e Internationale de contester l’hégémonie de Tito, de Mao, de tous les PC et dirigeants nationalistes était sur le terrain de la révolution mondiale. Ce n’est pas une abstraction. Cela voulait dire développer une stratégie sérieuse visant à défendre les États ouvriers sur la base de l’intensification de la lutte des classes dans les autres pays contre l’impérialisme. Et à partir de là, de dénoncer la conciliation des PC envers l’impérialisme ainsi que leur stratégie étroite et nationaliste consistant à défendre les révolutions aux dépens des travailleurs, des minorités nationales et du prolétariat international.

C’était la seule voie à suivre pour saper l’influence de la bureaucratie, construire un courant authentiquement communiste et préparer la révolution politique. Et c’était la seule voie qui aurait offert au mouvement trotskyste une cohérence et un rôle historique véritables : en se positionnant comme la fraction anti-impérialiste la plus conséquente du mouvement communiste, dans la bataille mondiale contre l’empire américain.

La scission de 1953

Ce n’était évidemment pas ce qu’argumentaient les forces antipablistes. En France, la majorité du PCI derrière Marcel Bleibtreu fut la première à s’opposer à Pablo. Elle l’attaqua sur des dizaines de points, mais elle partageait avec lui son erreur stratégique fondamentale. La majorité française argumentait explicitement que le Parti communiste de Chine avait cessé d’être stalinien et elle tournait en ridicule l’idée d’un « stalinisme sans Staline ». Ce à quoi elle s’opposait en réalité, c’était à la perspective immédiate et concrète de l’entrisme dans le Parti communiste français – un diktat organisationnel que Pablo leur imposa d’une façon bureaucratique conduisant à l’exclusion de la majorité du PCI.

Aux États-Unis, la scission de 1953 se déroula selon des lignes de fracture différentes, mais avec tout autant de désorientation. La minorité Cochran-Clarke était pleinement en accord avec les idées objectivistes de Pablo, mais elle s’opposait en même temps à la stalinophobie de la direction Cannon et essayait de faire face aux réels défis que posait la période du maccarthysme. La réponse de la majorité du SWP fut de s’enfoncer davantage dans une orthodoxie rigide. Elle défendit les « Thèses sur la révolution américaine » écrites par Cannon en 1946 comme si c’était pratiquement un livre sacré et, comme je l’ai dit, elle mena une guerre en interne derrière la formule selon laquelle le stalinisme est contre-révolutionnaire sur toute la ligne. Cette bataille ne fit qu’aggraver la désorientation du SWP. Et juste après l’exclusion de la minorité, le SWP quitta la IV^e Internationale sans même mener une bataille en son sein !

Les sections américaine, britannique et française allaient ensuite former le Comité international. Notre tendance a affirmé qu’elles représentaient la continuité révolutionnaire – avec toutefois une forte dose de critique, pour être tout à fait juste. Mais la vérité, c’est que le Comité international était tout aussi incapable de donner une réponse marxiste aux questions fondamentales de notre mouvement.

Tandis que Pablo se mettait ouvertement à la remorque des mouvements staliniens et nationalistes, le Comité international se réfugia dans une approche totalement sectaire, stérile et marquée par le déni de la réalité. Il nia plus tard qu’une révolution s’était produite à Cuba ! Et une des caractéristiques les plus accablantes de cette scission était sa géographie. En 1953, la majorité des militants de la IV^e Internationale se trouvaient probablement dans le monde colonial et semi-colonial – à travers l’Amérique latine et l’Asie. Mais lors de sa création, l’essentiel du Comité international était basé dans les pays impérialistes, alors que la majorité des militants dans le monde colonial ou semi-colonial restèrent avec Pablo.

Et c’est la tragédie de la fracture de 1953. Le mouvement trotskyste scissionna en deux moitiés brisées, aucune ne pouvant offrir une réponse cohérente et révolutionnaire aux staliniens et nationalistes dans le combat pour vaincre l’empire américain.

Conclusion

Rapidement pour conclure. Certains camarades pourraient se demander : « oui, ce que tu dis semble juste, mais est-ce que cela aurait fait une différence ? Même avec le meilleur des programmes, est-ce que les trotskystes n’étaient pas confrontés à une situation impossible ? Une minuscule minorité face à de gigantesques forces staliniennes et nationalistes ? »

Un programme n’est pas une baguette magique. Cela dit, la chose la plus facile à faire en politique est de sous-estimer la puissance d’une orientation juste qui correspond réellement au processus historique. Si la IV^e Internationale avait eu une bonne compréhension de ses tâches, cela lui aurait au moins donné un objectif et une cohérence politique. Cela ne l’aurait pas transformée instantanément en un mouvement de masse. Mais beaucoup de batailles destructrices et confuses auraient pu être évitées, et d’importantes occasions auraient pu être saisies. Et surtout, au milieu des années 1950, lorsque le mécontentement à l’égard du stalinisme grandissait, des milliers de militants auraient trouvé un mouvement solide et cohérent autour duquel se rassembler.

La leçon essentielle de cette histoire, c’est qu’un mouvement sans boussole juste est condamné. Fondamentalement, la IV^e Internationale s’est désintégrée parce qu’elle a été incapable de comprendre que la tâche centrale de l’époque était la lutte contre l’empire américain. Et aujourd’hui l’immense majorité du mouvement trotskyste répète exactement la même erreur – en qualifiant la Chine d’« impérialiste » au moment même où l’empire américain sème la guerre et la destruction aux quatre coins du monde. Et d’un autre côté, dans le Sud global beaucoup de militants pensent que le Parti communiste de Chine – qui n’a fait que faciliter l’offensive américaine et démoraliser la classe ouvrière – est authentiquement révolutionnaire. Ce sont exactement ces questions qui ont brisé la IV^e Internationale !

La tâche des révolutionnaires aujourd’hui consiste précisément à apporter une réponse révolutionnaire à cette polarisation, en forgeant la synthèse révolutionnaire que nos prédécesseurs n’ont pas réussi à réaliser. La tâche est de construire un courant révolutionnaire qui puisse dire : Avec la Chine contre les États-Unis ! Avec le prolétariat international contre les trahisons de la bureaucratie du PCC !

Voilà comment nous pouvons donner une signification nouvelle et plus profonde à notre mot d’ordre : Reforgeons la IV^eInternationale, le parti mondial de la révolution socialiste !