捍卫不断革命论——反帝斗争需要共产主义领导！

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什么是不断革命论？

帝国主义时代的特征是世界被划分为大量受压迫国家与少数在经济军事上占支配地位的压迫国家。当前的世界形势以美帝国主义的霸权为标志，它与其他帝国主义强国（德国、英国、法国、日本）结成联盟，通过输出金融资本奴役着世界上绝大多数人口。昔日那种殖民帝国明目张胆地掠夺殖民地的时代已然是过去式，而如今的帝国主义则是用经济和军事手段，对那些表面上独立、实际上却受控于他们的新殖民地或依附国家进行掠夺。

在非洲、亚洲、拉丁美洲及东欧的大多数国家，主宰经济与政治生活方方面面的，并非本国资产阶级，而是帝国主义。正是他们阻碍并摧残了这些国家的经济发展、民族独立及文化进步。贷款、自然资源掠夺、廉价劳动力剥削、货币政策操控等手段，皆是金融寡头与帝国主义垄断资本用以加深其统治、向整个社会征收贡赋、并使这些国家长期陷于贫困境地的工具。

在这些国家，现代工业是外国资本带来的产物。工农业先进技术与前资本主义社会关系并存——水牛拉着木犁耕作的田野旁矗立着工厂、铁路、矿场与港口。外国资本的主导地位使得民族资产阶级具有极端软弱的特征：它仅能在有限程度上发挥统治阶级的作用，从而长期处于半统治阶级、半被压迫阶级的境地。与此同时，外国资本使人口无产阶级化，创造了在国家社会生活中占据核心地位的工人阶级。强大的工会组织，以及往往也随之出现的工人政党的建立，构成一股足以对抗帝国主义剥削，并与软弱无能的民族资产阶级及其政府展开正面交锋的强大力量。

落后的民族经济、地方政府的极端腐败、错综复杂的民族宗教矛盾，以及前资本主义关系的残余——这些因素，在帝国主义统治的维系与强化之下，使得劳动群众的社会解放与民族解放密不可分。正是对贫困屈辱的反抗，以及对土地、民主与经济发展的渴望，推动着工农群众的斗争，并使他们的最基本诉求具有爆发性力量。

新殖民地国家的发展与现代化，必然要求解决一系列最基本的民主任务；民族工业与国内市场的发展，亦有赖于国家的统一与解放，以及土地改革的实现。民族资产阶级从其阶级利益出发，客观上希望推动这些任务的完成，以实现其自身作为统治阶级的社会地位提升。然而，这一切进程无一不以抗击帝国主义的压迫为前提。由于民族资产阶级在与帝国主义的对抗中力量薄弱，所以每当它试图抵制外资控制时，往往不得不在某种程度上倚赖无产阶级及整个民族的支持。而同时，它作为一个有产阶级，又清醒意识到无产阶级对其利益的威胁。所以最后，为维护其阶级利益，它又不得不转而倚赖帝国主义，而与之千丝万缕地联系在一起。于是，民族资产阶级丧失了任何独立的历史能动性，只能在两股更为强大的社会力量之间左右摇摆。正如托洛茨基所阐明的那样：

"在工业落后国家，外国资本起决定性作用。因此民族资产阶级相对于民族无产阶级具有软弱性。这创造了国家政权的特殊条件。政府在外国资本与本国资本、软弱的民族资产阶级与相对强大的无产阶级之间摇摆。这赋予政府具有独特性质的波拿巴主义特征。它仿佛凌驾于阶级之上。实际上，它既可以通过成为外国资本主义的工具，用警察专政的枷锁束缚无产阶级，也可以通过与无产阶级周旋，甚至向其做出让步，从而获得在对待外国资本家时的一定程度的行动自由。"

在国内劳动群众的推动下，倘若国际力量对比出现有利态势，民族资产阶级亦可能采取若干针对帝国主义的进步性措施，例如国有化、土地改革等，以期捍卫民族独立、促进民族经济的发展。1938年墨西哥总统拉萨罗·卡德纳斯实施石油国有化，或1956年埃及总统贾迈勒·阿卜杜勒·纳赛尔收回苏伊士运河，皆为此类进程的典型范例。然而，民族资产阶级之所以实施这些措施，乃是出于其本阶级的目的，依其特有的方法进行。它力图在民族解放运动中维持自身的领导地位，以便将被压迫群众在社会与经济方面的诉求限定在不逾越其阶级统治底线的范围之内，从而在帝国主义面前改善其作为一个半统治阶级的地位。

被压迫国家的资产阶级深知：真正反帝斗争需要群众革命风暴，而这将威胁其自身统治。托洛茨基写道：

"一个民主或民族解放运动也许会给本土资产阶级提供机会来加深和扩大剥削的可能性。无产阶级在革命舞台上进行的独立干预则有使资产阶级完全丧失剥削可能性的危险。"

在动员群众时，资产阶级必须严控他们——镇压革命政党；通过工会官僚机构甚至直接将其纳入国家机器来钳制工会；扶植国家控制的农民组织等。阶级斗争、土地占领、组建独立工会与农民组织的尝试——群众任何独立反帝行动都会遭遇血腥镇压。正是通过压制能实现真正民族解放与现代化的力量（与农民联盟的工人阶级），民族资产阶级不仅阻止社会革命，更在每一步破坏反帝斗争，背叛民族解放并为帝国主义反动铺路。由于与资本主义私有制的联系及捍卫阶级利益对抗无产阶级群众的需要，民族资产阶级不仅无力完成民族解放与土地革命任务，更在此过程中扮演彻底反动角色。

唯有无产阶级能团结农民群众与城市小资产阶级，打破外国资本枷锁，完成土地革命，通过工农政府形式为劳动者建立充分民主。如托洛茨基在《不断革命论》（1929年俄文版序言）中关于俄国的论述：

"我从这一点得出了这样的结论，即只有无产阶级在千百万农民的援助下证明自己能够把革命专政集中在自己手中的情况下，我们的资产阶级革命才能从根本上解决自己的任务。

这种专政的社会内容是什么呢？首先，它必须彻底完成土地革命和国家的民主重建工作。换句话说，无产阶级专政将变成解决从历史上看为时已晚的资产阶级革命的任务的工具。但是，事情还不能到此为止。无产阶级掌握政权以后，将不得不甚至更为深刻地侵犯整个私有制关系，即不得不走上采取社会主义措施的道路。"

无产阶级在一国夺取政权并非革命的完成，而只是开端。要现代化落后国家、发展民族工业与市场、使群众摆脱苦难，都需要最高水平的技术生产力与世界市场（国际分工）的接入——而这些均受帝国主义控制。只要世界帝国主义存在，单一国家的革命成果就始终面临帝国主义窒息与逆转的威胁。新殖民地革命的胜利与社会主义发展，需要在世界舞台击败帝国主义，即将革命扩展到帝国主义中心。

在被压迫国家，实现该目标的第一步是锻造革命政党，其首要任务是从民族资产阶级手中夺取反帝斗争领导权。这只有通过将民族解放斗争推向最终结局来实现，在此过程中向群众揭露资产阶级的每次动摇、投降与背叛。没收帝国主义资产（尤其是银行）；剥夺本国外国地主；拒偿债务与所有"自由贸易"条约——任何推进反帝奴役斗争的连贯行动，都会使群众与资产阶级对立。如托洛茨基所言，这个阶级"总是有帝国主义为自己的坚强后盾，后者总是用金钱、商品、手榴弹帮助中国资产阶级反对中国工农"（《中国革命和斯大林同志的提纲》，1927年5月）。他阐释道：

"能够唤起受压迫和被压抑的劳动群众的一切，不可避免地会促使中国民族资产阶级与帝国主义公然的军事联盟。帝国主义压迫不会削弱资产阶级与工农群众之间的阶级斗争，而是相反，在每一个严重冲突中都将使它激化，直到血腥的内战。"

同时，当资产阶级试图从帝国主义处获取让步时，革命者应在保持组织政治完全独立的前提下支持这些措施，并动员无产阶级与农民以自身目标和方法实施：

在每种情况下，托派都主张群众在斗争过程中采取独立行动，以打破民族主义资产阶级的控制。

要打击资产阶级影响，关键要反对民族主义——资产阶级用以将无产阶级和受压迫者捆绑在其利益上的主要意识形态工具。民族主义使无产阶级与少数民族、其他被压迫民族的阶级兄弟姊妹对立，尤其与压迫国家工人阶级对立，阻碍了反抗共同敌人（帝国主义者）的革命团结。但要使群众摆脱民族主义，必须区分压迫者的民族主义（帝国主义沙文主义的表现）与被压迫者的民族主义（对压迫的反抗）。否认这种区别，就是否认群众的解放愿望。民族主义无法通过宣扬抽象国际主义来击败，唯有通过斗争、通过揭露民族资产阶级在解放斗争中的背叛才能克服。

无产阶级利益要求所有民族工人的完全团结。在帝国主义国家，革命政党必须使无产阶级认识到：被压迫民族的解放符合其客观利益——帝国主义在国外每遭受一次失败，国内无产阶级的地位就得到一次加强。托派必须争取与工人运动内部的社会沙文主义者（北约和欧盟的捍卫者、支持美墨加"自由贸易"协定的北美工会官僚）及与社会沙文主义者保持团结的中派分子决裂。唯此才能克服新殖民地的猜忌与民族主义偏见。主要敌人在国内！驱逐亲帝国主义的工会官僚！争取帝国主义核心国家的工人革命！

被压迫民族的革命政党在领导反帝斗争时，必须以与压迫国家无产阶级革命团结的精神教育劳动群众。被压迫民族反帝团结不可能在唯利是图的买办资产阶级领导下实现——他们的"爱国主义"不过是维护私有财产。唯有在与农民联盟的工人阶级领导下才能实现。没收一切帝国主义资产！耕者有其田！争取民族与社会解放！

历史经验表明，在特殊情况下，以农民为基础的游击运动能在单一国家击败帝国主义并剥夺民族资产阶级（如中国、古巴、老挝、越南）。但这类运动的胜利至多只能建立斯大林式官僚政权——通过残酷镇压劳动群众维持统治，同时国家仍受世界市场压力支配。这些斯大林主义官僚集团的标志是顽固反对将社会主义革命扩展到国境之外，幻想以此安抚帝国主义。要捍卫和扩展这些革命成果，必须发动反对这些官僚的新革命。因此，前述革命者的任务同样适用于这些社会：托派必须从官僚手中夺取反帝斗争领导权，在真正的列宁主义旗帜下领导斗争。保卫中国、朝鲜、老挝、古巴、越南免受帝国主义和反革命侵害！发动反对斯大林主义叛徒的政治革命！拥护列宁和托洛茨基的共产主义！

只有将帝国主义国家无产阶级反对"本国"统治阶级的斗争，与被压迫民族劳动者反对同一帝国主义及其本地代理人的斗争结合起来，才能确保对帝国主义的最终胜利。

全世界无产者和被压迫民族，联合起来！

ICL对不断革命论的修正

先天畸形

自诞生之初，斯巴达克派倾向对新殖民地国家和被压迫民族革命问题的立场，就建立在对不断革命论的修正基础上。要理解这一状况的成因，必须考察我们倾向形成时的历史政治背景。

二战后时期的特点是民族解放斗争的高涨——英法殖民帝国解体，苏联战胜纳粹德国后威望提升。世界被划分为代表两种对立社会制度的超级大国：苏联和美帝国主义。在此形势下，被压迫国家有周旋空间，许多国家在反帝斗争中寻求苏联的军事政治支持。直至1970年代末，新殖民地世界动荡不已：中国、朝鲜、中南半岛、印度、塞浦路斯、阿尔及利亚、古巴、阿拉伯世界、智利等。这些运动的领导权掌握在资产阶级和小资产阶级力量手中。多数情况下，结果是在资产阶级民族主义统治下获得形式独立，而帝国主义奴役枷锁依然存在。

这一时期，国际上几乎所有马克思主义左派的策略，都包含对这类运动及其政权的民族主义领导层或公开或批判的支持。其理由是：帝国主义对殖民地和半殖民地的压迫，使民族资产阶级具有客观进步性；民族主义力量的胜利等于实现资产阶级民主革命，从而为社会主义开辟道路。以"客观进程"将迫使资产阶级和小资产阶级民族主义领导层走向社会主义为借口，革命者的作用被简化为"推动他们左转"。这是斯大林主义政党及其毛派分支、新左派和伪托派的理论框架（第四国际前领导人米歇尔·帕布洛最终成为阿尔及利亚资产阶级政府本·贝拉的顾问）。

这完全否定了革命者领导民族解放运动的问题。如果"客观进程"能导向解放和社会主义，那就不需要革命政党。实际上，这意味着将无产阶级和农民群众捆绑在民族资产阶级身上，背叛反帝斗争和社会主义革命。对革命者而言，问题在于制定纲领，使劳动群众为其需求和愿望独立行动，以此推进反帝斗争，并在此过程中作为民族主义者和斯大林主义者的对立面站到斗争前列。唯有在此基础上，才可能揭露左翼阶级合作纲领是反帝胜利的障碍，开启分裂与融合的进程，建设真正的托派潮流。

然而斯巴达克派倾向未走这条路。面对民族解放斗争的资产阶级领导权及左翼对民族主义的追随，我们采取刻板宗派路线，全盘否定新殖民地世界民族主义的进步性。最初反对左翼取消主义的正确冲动，最终罪恶地导致我们否定了不断革命论的核心：将民族解放斗争置于新殖民地世界革命战略的中心。除了复述不断革命论的教条表述外，我们将民族解放与阶级斗争和社会主义革命对立起来。如此，我们系统性地拒绝为共产主义者争取民族解放斗争领导权而斗争，强化了民族主义者和小资产阶级势力对群众的控制。这一总体框架本质上是对帝国主义的投降。

民族解放：眼中钉还是革命杠杆？

以下是斯巴达克派倾向民族问题的两个典型例证：

"总体上，我们对自决权的支持是消极的：作为工人阶级团结的手段，坚决反对一切民族压迫表现——而非为实现民族的 ‘昭昭天命'或 ‘遗产'，也不是支持 ‘进步'民族或民族主义。我们支持自决权和民族解放斗争，是为了将民族问题从历史议程中移除，而非制造新的民族问题。"

以及：

"在多民族国家内的被压迫民族中，是否主张独立取决于不同民族劳动者间民族对立的深度。如果关系已恶化到无法在单一国家政权下实现真正的阶级团结，我们支持独立——这是消除民族问题、突出阶级问题的唯一途径。"

这种民族问题观不是将其视为社会主义革命的杠杆，而是看作眼中钉——必须清除的恼人障碍，以便为"纯粹"阶级斗争铺路。这与马克思主义毫无共同之处。革命者的方法在于利用一切压迫、危机和反抗行为，锻造工人阶级推翻资产阶级的团结。就此而言，被压迫国家反抗外国统治的斗争，是粉碎世界帝国主义的重锤。但斯巴达克派倾向不是基于实际的社会民族斗争推进社会主义斗争，而是以宗派教条方式，将剔除一切民族"不便"的理想化阶级斗争图景强加于现实。

这种民族问题观在共产主义运动史上并非新事物。列宁毕生与之斗争，尤其反对那些以轻蔑态度看待1916年都柏林复活节起义、将其贬为“盲动”的所谓社会主义者。在《关于自决问题争论的总结》（1916年7月）中，列宁专节论述爱尔兰起义（我们曾重印此文，却未意识到其全部内容正是针对我们）。他指出：

“反对自决的人会得出结论说：受帝国主义压迫的小民族的生命力已经消耗净尽，它们不能起任何反帝的作用，支持他们纯粹民族的愿望不会导致任何结果，等等。”

我们虽未否定自决权，但整个方法受"民族问题无积极意义"的观念支配。列宁继续写道：

“谁把这样的起义叫作盲动，谁就是万恶的反动分子，或者是永远不能想像社会革命是一种活生生的现象的教条主义者。

“因为，如果认为没有殖民地和欧洲弱小民族的起义，没有带着一切成见的一部分小资产者的革命爆发，没有那些不自觉的无产阶级或半无产阶级群众反对地主、教堂、君主和民族等等压迫的运动，就可以产生社会革命，那就是放弃社会革命。大概，有一支队伍在这一边排好队，喊道：‘我们赞成社会主义’，而另一支队伍在那一边排好队，喊道：‘我们赞成帝国主义’，这就是社会革命吧！只有根据这种迂腐可笑的观点，才会骂爱尔兰起义是‘盲动’。

“谁要是等待‘纯粹的’社会革命，谁就永远要落空，谁就是不懂得真正革命的口头革命家。”

所谓将民族问题从"历史议程中移除"的方法，难道不正是期待一场不被被压迫民族情感"玷污"的"纯粹"革命吗？

社会主义革命不是单一战役，而是围绕大量民主、经济和社会问题展开的一系列战斗。在外国奴役下的国家，试图"移除"民族问题作为社会主义斗争前提，等于否认帝国主义强加的欠发达状态客观上将民主任务作为社会主义革命的基本杠杆。不断革命论的核心——也是1917年十月革命的核心教训——可总结为：由领导农民和所有被压迫者的革命无产阶级实现的资产阶级民主革命，直接成长为社会主义革命。托洛茨基阐释道：

"以民主革命的领袖身份取得了政权的无产阶级的专政，不可避免而且很快就要面对种种任务，为了解决这些任务免不了要大大侵犯资产阶级的财产权。民主革命直接生长成为社会主义革命，从而成为不断革命。"

与此相反，我们的整个方法是琢磨如何将这种或那种民主问题从议程中"移除"。但在北爱尔兰或以色列/巴勒斯坦等民族混居地区，这被证明更为复杂——两个民族群体对同一领土有相互竞争的自决主张。斯巴达克派倾向为此创造了"民族混居理论"。我们关于以色列/巴勒斯坦问题的开创性文章断言：

"当民族人口地理上混居时（如巴勒斯坦），建立独立民族国家只能通过强制分离（强制人口迁移等）。因此自决的民主权利变得抽象——它只能由较强民族群体通过驱逐或消灭较弱群体来实现。

这种情况下，民主解决的唯一可能性在于社会变革。"

显然，在贝尔法斯特或加沙等地"移除"民族问题是不可能的。于是我们宣告需要革命。但问题在于：革命如何在那里发生？"民族混居理论"背后的整个纲领，只包含宣告社会主义革命必要性，同时拒绝将巴勒斯坦人和爱尔兰天主教徒的民族解放斗争置于我们革命战略的中心。相反，社会主义革命被视作两个民族群体将抛弃民族情感、基于经济诉求和自由主义团结实现统一的过程。

任何认为民族解放斗争是革命绊脚石、必须搁置以争取社会主义的"马克思主义者"，至多只能沦为无关紧要者，最坏情况下则成为统治压迫者的帮凶——要求被压迫者以放弃民族诉求作为团结前提。以色列/巴勒斯坦或北爱尔兰的革命，唯有通过巴勒斯坦人和爱尔兰天主教徒的民族解放起义才能实现。这不会侵害新教徒和以色列人的民族权利，而是将工人从其统治阶级和帝国主义支持者手中解放出来。正因为爱尔兰和巴勒斯坦民族主义者没有能力也反对这一前景，唯有共产主义领导才能为当地民族问题带来公正民主的解决。

《爱尔兰论纲》作为阐述我们对该地民族问题看法的关键文件，其第一条提纲暴露出彻底的无力：

"爱尔兰局势的公正、民主、社会主义解决方案，极可能只有在其他地方无产阶级革命影响下才能实现，具体可能由一支红军在岛上部分社区反对下刺刀推行。"

关于巴勒斯坦，我们的文章不断强调：除非邻国发生革命，否则革命几乎不可能。预先宣告我们实际上不相信北爱尔兰或巴勒斯坦本土革命的可能性，不认为我们的干预能在这些地区起关键作用——这等于是高举"我们已破产"的标语。

共产主义者的任务不是将民族解放斗争与社会主义斗争对立，而是将其融合。这种前景与斯巴达克派倾向处理民族问题的刻板狭隘思维不相容，它需要不断革命论的方法和纲领。不断革命论的适用性不限于存在农民或资本主义发展滞后的国家，其方法正是现代共产主义纲领的核心。马克思和恩格斯从1848年欧洲革命得出的核心教训是：无产阶级必须领导民主和社会斗争。在1850年3月《中央委员会告共产主义者同盟书》结尾，他们强调工人们：

"应该认清自己的阶级利益，尽快采取自己独立政党的立场，一时一刻也不能因为听信民主派小资产者的花言巧语而动摇对无产阶级政党的独立组织的信念。他们的战斗口号应该是：不断革命。"

列宁主义与ICL在民族主义问题上的对立：不断革命论 vs. 自由主义愤慨

当今世界大多数国家革命的核心问题在于克服民族分裂。这一问题在迟发展国家尤为复杂——主导民族（或族群、宗教群体）既受帝国主义压迫，又压迫少数民族。印度、伊朗、土耳其等国家皆是如此。我们在一篇关于近东的文章中提出的观点典型体现了我们的处理方式：

"不要忘记巴勒斯坦阿拉伯人正是'受压迫者转为压迫者'的民族主义受害者。在布隆迪，如果胡图族对统治少数派图西族的政变成功，被压迫者的部落主义就会转化为压迫者的种族灭绝式民族主义。所有民族主义都是反动的，因为成功的民族主义等于种族灭绝。"

这种观点完全抹杀了被压迫国家主导民族的民族主义内部的矛盾。1994年卢旺达对图西族的种族灭绝确实是胡图民族主义的现实。但胡图民族主义本质上不同于美国或法国民族主义——它是比利时、后法国、现美国帝国主义蹂躏该地区的产物。在某种程度上，这是对这一现实的反动回应。若不基于这种理解，胡图-图西冲突既无法正确处理，也无法解决。

同样的方法支撑着我们对1979年伊朗革命的工作——我们将毛拉领导的反沙阿运动等同于希特勒和三K党！

"伊朗社会所有反对君主制的力量，包括有组织的无产阶级和左翼，都团结在霍梅尼身后。但霍梅尼运动的核心是毛拉（18万人的什叶派穆斯林神职人员）和巴扎商人——这个传统商人阶级正被国家现代化碾碎。这个传统社会阶级注定被经济进步淘汰，因此天然倾向于反动意识形态及其政治表达。

对机会主义者来说，反对反动政权的反动群众动员是不可想象的。但历史确实存在反动群众运动的例子。阿道夫·希特勒组织的无疑是群众运动，它推翻了魏玛共和国。1920年代的美国，三K党是一个能够动员数万活跃分子上街的动态发展组织。"

毛拉确实是反动的：伊朗伊斯兰政权反妇女、反逊尼派、反对伊朗境内所有非波斯民族的民族权利。但毛拉是对巴列维王朝协助的帝国主义掠夺伊朗的反动回应。不承认这一现实，就不可能削弱毛拉对民众的吸引力。我们宣传的潜台词是：我们要告诉那些对伊斯兰主义领导层抱有幻想的1979年动荡参与者，他们正在追随一个希特勒式的运动！

我们的整个框架否认波斯群众摆脱帝国主义扼制的斗争是进步斗争。我们的任务本应是解释：只要这一斗争仍受毛拉控制，它就必然针对民族和其他少数群体，导致对这些群体的迫害，同时也会破坏波斯多数群体自身的解放。打破毛拉控制的唯一方法，是具体展示他们的领导如何成为群众摆脱沙阿和帝国主义的合法进步愿望的障碍。

恩格斯以下关于德国压迫波兰的论述，完全适用于伊朗等既是压迫者又是被压迫者的国家：

"我们德国的民主主义者特别关心波兰的解放。正是德国的君主们曾经从瓜分波兰232中得到好处，正是德国的士兵直到现在还在蹂躏加利西亚和波森。我们德国人，我们德国民主主义者，首先应当洗刷我们民族的这个污点。一个民族当它还在压迫其他民族的时候，是不可能获得自由的。因此，只要波兰没有从德国人的压迫下解放出来，德国就不可能获得解放。正因为这样，波兰和德国才有着一致的利益，也正因为这样，波兰的和德国的民主主义者才能够为解放两个民族而共同努力。"[强调为原文所加]

在伊朗或印度这样的国家，只要少数民族和族群继续遭受主体民族的压迫，它们就不可能从帝国主义奴役下获得解放。主体民族对受压迫少数民族的解放有着"特殊兴趣"，必须成为他们最坚定的捍卫者——因为没有这一点，它们自身的解放就无法前进一步。为什么？因为帝国主义是群众贫困状态的罪魁祸首，是帝国主义设计了无数分裂，将民族和人民强行划入人为边界。因此，劳动者必须团结起来反对帝国主义本身。在遭受帝国主义制裁扼制的伊朗劳作的波斯工人和农民，客观上有必要支持库尔德、俾路支和阿塞拜疆兄弟姐妹的解放斗争，作为自身解放斗争的一部分。这包括支持他们的自决权，即分离权。

来自主体民族（如土耳其的土耳其人或伊朗的波斯人）的革命者越是积极捍卫本国被压迫民族的民族权利，就越能破坏帝国主义分而治之的阴谋。这将打乱美国将被压迫者变成帝国主义代理人的行动，如叙利亚库尔德人的情况。

这与我们的观点完全相悖——我们无视帝国主义压迫是民族主义燃料的事实。例如，在斯里兰卡的工作中，我们将班达拉奈克领导的斯里兰卡自由党政府的一切措施都斥为反泰米尔沙文主义或无关紧要，否认其中包含反对帝国主义的国家主权主张。在批判中国官僚集团支持班达拉奈克政府时，我们写道：

"中国人不得不将斯里兰卡共和国的宣布——这本身就是对僧伽罗沙文主义的露骨煽动性呼吁——描述为'斯里兰卡人民在反对帝国主义、捍卫民族独立的长期斗争中取得的重大胜利'。"[强调为原文所加]

班达拉奈克政府煽动反泰米尔沙文主义是毋庸置疑的。但从这一正确认识出发，我们通过否认僧伽罗民族主义（以其血腥反动的方式）是对英国统治该岛的反应来与之斗争。这导致我们轻视斯里兰卡共和国的宣布——它切断了与英国君主制的联系！

在斯里兰卡，任何不从反对帝国主义出发的泰米尔人捍卫行动，都将反映自由主义帝国主义观点。这是帝国主义者到处使用的剧本：他们利用少数族群的困境推进自身利益，掩盖整个状况源于他们的统治这一事实。斯里兰卡也不例外。以我们持有的观点，一个试图成为革命政党的小核心甚至无法在主体民族工人中找到立足点，只会加强民族主义者对他们的控制。就其对受压迫泰米尔人的吸引力而言，这也不符合他们的利益——因为它无助于克服民族对立或推进泰米尔人和僧伽罗人反对共同压迫者（帝国主义）的联合斗争。换言之，这对泰米尔人将是（实际上已经是）自由主义帝国主义纲领（对其压迫的抗议），对僧伽罗人也是自由主义帝国主义纲领（对泰米尔人好一点！）。

在被压迫国家，主体民族强加给少数民族的沙文主义，部分源于面对帝国主义掠夺时的软弱性。反帝斗争越是受压制，主体民族就越会转向压迫国内的少数群体——无论是民族、宗教还是其他方面。这根本上源于帝国主义铁蹄下国家的现实：如果物质发展不以帝国主义为代价，就必须以新殖民地内部工人和受压迫少数群体为代价。民族资产阶级能够通过煽动民族和宗教情绪、保持国家分裂，转移对悲惨状况和欠发达的愤怒。相反，被压迫国家内部各民族反对共同压迫者（帝国主义）的立场越坚定，他们之间的团结就越紧密，主体群体的沙文主义就越弱。

主要敌人是帝国主义

斯巴达克派倾向试图通过论证在新殖民地和被压迫民族中，工人和受压迫者的主要敌人是民族资产阶级，来与资产阶级民族主义斗争。关于直接受美帝国主义压迫、其内部生活各方面都由这种压迫定义的墨西哥，我们写道："我们斯巴达克派坚持认为，在墨西哥，主要敌人在国内：它是帝国主义的走狗墨西哥资产阶级"（《墨西哥：北美自贸协定的打手瞄准劳工》，《工人先锋报》第748期，2000年12月15日）。在一篇题为《不是绿对橙，而是阶级对阶级！》（《工人先锋报》第7期，1972年4月）的关于北爱尔兰的文章中，我们说教道：

"所有资本家都是世界所有工人的敌人，但一国工人的主要斗争必须始终针对本国资产阶级——只有这样，他们才能向国外的阶级兄弟提供其国际主义的严肃承诺：他们不会与本国资本家站在一起，用阶级斗争辞藻掩饰其立场来反对他国工人。"

以"阶级独立"为出发点，这一庸俗论点否认在新殖民地国家，主要敌人是帝国主义，而非软弱的民族资产阶级——正如我们自己指出的，它已沦为纯粹走狗。民族主义者和各种左翼团体利用这一事实为其支持民族资产阶级辩护。但在民族主义者放加号的地方放减号，并不能推进使群众摆脱民族主义的斗争。相反，这种方法只会使共产主义者在工农眼中丧失信誉，使民族主义者成为反抗外国统治的民族愿望的唯一代表。这简直是对帝国主义的投降。

近几十年来，ICL避免对墨西哥使用"主要敌人在国内"的口号。2000年代初，吉姆·罗伯逊同志主张我们应停止提出这一口号，考虑到美国对墨西哥的赤裸掠夺。然而，这一口号的内容仍是我们工作的指导原则。例如，在这次干预后不久，埃德·C同志认为在墨西哥我们的任务在于"领导民族进行反帝统治的斗争"。我们美国支部的领导层通过了一项动议，对他进行谴责：

"关于墨西哥，一个不以革命、国际主义、无产阶级观点为指导，而以'领导民族进行反帝统治的斗争'为主要任务的工人政党，将是一个回避履行其无产阶级纲领的政党——即它至少是暗中孟什维克的。这样的政党没有理由保持其阶级独立性。"

这不仅是对不断革命论的彻底否定，事实上是对斯大林主义的颠倒——斯大林主义以反帝为名，使无产阶级从属于与资产阶级的联盟。上述决议以阶级独立为名，完全放弃了反帝斗争。无论是斯大林主义还是斯巴达克同盟/美国政治局，结果都一样：反帝斗争仍掌握在资产阶级民族主义者手中。本次会议确认，"领导民族进行反帝统治的斗争"是新殖民地国家共产主义者的任务。

被压迫民族的民族发展具有历史进步性

17-19世纪欧洲民族国家的发展在扫除封建结构、巩固资本主义方面发挥了进步作用。但在帝国主义时代，资本已超越民族国家界限。帝国主义意味着在新的历史基础上延伸和深化民族压迫。因此，虽然帝国主义列强的民族运动的进步性已成为过去，但在被压迫民族中，民族运动以及民族国家的发展和巩固，只要它们针对帝国主义奴役，就仍具有进步历史作用。

与这一马克思主义基本真理相反，斯巴达克派倾向认为，民族统一和巩固现在在任何地方都是反动的。这是我们南非支部的政治支柱之一，也是其创始文件之一《南非左翼论战》的核心观点之一。在与黑人民族主义者论战时，我们提出，尽管17-19世纪欧洲的民族同化是进步发展：

"但在当今的非洲和亚洲，依赖并受帝国主义束缚的弱小本土资产阶级无法将这些新殖民地国家转变为现代工业社会。因此‘国家建设'成为主导民族压迫民族和族群的同义词。"

南非是一个遭受帝国主义残酷压迫的国家，一小撮白人资本家统治着被强行划分为班图斯坦（种族隔离统治者按族群隔离黑人的区域）的黑人群众。与非洲其他地区一样，南非的边界是由殖民压迫者人为划定的，他们继而设计了一套严格的隔离制度来控制被超剥削的黑人劳动力。反对非洲黑人民族为建设民族国家、反对强制分裂而斗争的愿望，完全是反动的，使我们与实际的"主导民族"——帝国主义支持的南非白人统治阶级——站在了一起。在南非锻造革命政党的关键，恰恰是为争取共产主义者对反对帝国主义压迫的民族建设斗争的领导权而斗争，揭露黑人民族主义者如何成为这条道路上的障碍。

在墨西哥，为了对抗对卡德纳斯和民粹主义的普遍幻想，ICL的支部墨西哥斯巴达克小组简单地通过谴责卡德纳斯来应对。我们攻击他，因为"他的意图是为墨西哥资产阶级的利益实现国家现代化"，因为他的遗产"是墨西哥资产阶级政权的巩固"（《墨西哥：北美自贸协定的打手瞄准劳工》）。即使是在资产阶级统治下，墨西哥反对帝国主义奴役的民族发展实际上具有高度进步性。否认这一点的破产其实从我们自己的文章中就不言自明。我们写道：

"著名的'社会主义教育'在卡德纳斯掌权前两个月被写入宪法，其唯一目的是提高穷人和工人的教育水平，使他们更适合雇佣劳动，对资产阶级更高效。"

数百万工人和农民因这一改革学会了读写。认为他们会因为我们指出改革只是使他们"更适合雇佣劳动"的伎俩而抛弃对卡德纳斯的幻想，简直荒谬可笑。我们唯一无法谴责的卡德纳斯改革是石油和铁路的国有化，因为托洛茨基曾为之欢呼。我们还认为墨西哥革命只是一场反动狂欢，甚至墨西哥脱离西班牙的独立"带有反革命的特有臭味"（见GEM大会决议，详细阐述这一问题，《反帝者》第1期，2023年5月）。

马克思主义者支持并争取被压迫民族的民族发展。这包括在反对帝国主义的前提下推动民族统一的巩固。以资产阶级是反动阶级为借口否认被压迫国家民族发展的进步性，简直是对帝国主义的投降。为对抗民族主义者，共产主义者在保持完全阶级独立的同时，必须支持推进被压迫国家主权和发展的进步措施，并寻求独立动员群众推进这些措施。工农的崛起必将清楚地表明，卡德纳斯或今天的洛佩斯·奥夫拉多尔等民族主义者实际上是被压迫民族解放的敌人，群众的愿望呼唤着共产主义者对反帝斗争的领导权。

托派是最坚定的民主战士

将社会主义斗争与民主斗争对立的最突出例子之一，是我们倾向在2011年采取的路线——在任何情况下都拒绝召开制宪会议的诉求（见《为什么我们拒绝"制宪会议"诉求》，《斯巴达克派》[英文版]第63期，2012-13年冬季）。这一立场是在阿拉伯之春后采取的——当时数百万人反抗长达数十年的独裁统治，多个左翼团体机会主义地要求召开制宪会议。以刻板宗派的方式，为弥补我们对阿拉伯群众缺乏前景的不足，我们干脆全盘否定召开制宪会议的呼吁，将其与……社会主义革命对立起来。

要理解这一路线的深刻修正主义，必须理解制宪会议呼吁是什么。它是呼吁建立一个旨在制定新宪法的机构。正如我们的文章所指出的，它可以追溯到法国大革命——当时国民议会解决了核心民主任务：废除君主制、废除封建主义、土地重新分配和扩大男性选举权。因此，这是一个民主诉求。在没有形式民主、群众被剥夺权利、长期处于独裁或波拿巴主义统治下的迟发展资本主义国家（如近东、非洲和拉丁美洲的广大地区），这一要求激励着数百万人。

然而，我们用这一论点否定了它：

"与自决权、妇女平等、耕者有其田、普选权或反对君主制等要求不同——这些要求中的任何一个或全部对团结群众支持无产阶级斗争都至关重要——制宪会议不是民主要求，而是对新资本主义政府的呼吁。鉴于资产阶级的反动性——无论是在半殖民地世界还是先进资本主义国家，不可能存在革命的资产阶级议会。因此，制宪会议的呼吁与不断革命论的前景背道而驰。"[强调为原文所加]

这是一种资产阶级理性主义。从资产阶级从世界历史角度看是反动阶级这一正确前提出发，我们推导出制宪会议在任何时候都具有反革命性。正是因为资产阶级的反动性，共产主义者有责任带头为群众的民主愿望而斗争，以实现这些愿望。只要群众寄望于资产阶级议会制，将制宪会议视为推进其愿望的可能性，革命者的责任就是加入这一斗争，确立自己作为最坚定的民主战士的地位，同时向群众揭露资产阶级议会制的破产，说明建立苏维埃政权的必要性。拒绝制宪会议的呼吁，就是将民主革命交给资产阶级——资产阶级将利用群众的民主情绪使他们从属于自己的阶级利益。正如第四国际的纲领性文件1938年《过渡纲领》所解释的：

"简单地将民主政纲予以抛弃，那是不可能的。群众一定要在斗争中去超出这个政纲。国民会议（或制宪会议）的口号，在中国或印度那样的国家，还保有全部力量。这口号一定要同民族解放与土地改革问题不可分离地联系着。在初步，工人们必须用这民主政纲来武装自己。只有工人才能号召与统一农民。站在革命的民主政纲基础上，必须使工人们与‘民族’资产阶级对立起来。

"用革命的民主口号来动员群众，到了某个时期，就能够而且应该产生苏维埃。"

但斯巴达克派想直接跳到苏维埃，在此过程中忘记了团结工农、使他们与民族资产阶级对立的必要性！

反对我们拒绝制宪会议呼吁的最有力论据是1917年十月革命本身。我们论点的逻辑意味着，布尔什维克领导历史上第一次成功的工人革命，尽管他们呼吁建立"一个新的资本主义政府"。我们将布尔什维克在苏维埃政权建立后解散制宪会议作为"证据"，证明他们本不应呼吁召开它。事实上，制宪会议的呼吁在布尔什维克崛起掌权过程中发挥了核心作用。他们利用这一呼吁动员农民，揭露总是试图推迟召开制宪会议的临时政府。仅需引用列宁1917年12月写的《关于立宪会议的提纲》的第一点就足够了：

"过去把召集立宪会议的要求列入革命社会民主党的纲领是完全合理的，因为在资产阶级共和国中立宪会议是民主制的最高形式，因为以克伦斯基为首的帝国主义共和国在建立预备议会时，曾用许多违反民主制的办法搞了假选举。"

只有形式主义者才会认为制宪会议的呼吁在所有时间和地点都与苏维埃相对立。相反，制宪会议的呼吁是打入群众与其误导者之间的楔子，目的是使前者接受苏维埃政权的前景。布尔什维克只是在苏维埃政权建立后——即当群众在斗争中已超越民主纲领、当制宪会议已成为反革命工具时——才解散了它。

斯巴达克派文章关于中国经验与制宪会议呼吁的核心论点，是不同程度诽谤的汇编。我们认为托洛茨基1928至1932年间的著作（当时他再次提出制宪会议口号）"混乱且矛盾"，他"误导性"地提出这一口号，进行"推测"，"忽视资产阶级及其改良主义代理人利用选举产生的议会作为反对起义无产阶级工具的历史案例"。托洛茨基是在1925-27年革命失败后、反对斯大林和共产国际的宗派路线时在中国提出这一呼吁的。这一呼吁是共产党在国民党反革命军事独裁时期重新建立其在劳动群众中权威的关键手段。托洛茨基并不"混乱"。他关于这一问题的著作非常清晰。事实上，我们的路线与1928年斯大林共产国际的路线相呼应——它称这一要求是机会主义的，拒绝提出它。

本次会议重申，召开制宪会议的呼吁是原则性的。当然，许多改良主义者滥用这一呼吁，利用它建立对资产阶级民主的幻想。仅此呼吁并不具有革命性。它的提出必须与解决民族解放和土地问题的革命纲领相联系——以团结群众，使他们与资产阶级对立。

民族问题与斯大林主义压迫

斯巴达克派倾向在反对苏联集团资本主义复辟的斗争中直接面临民族问题——帝国主义者利用莫斯科官僚集团对非俄罗斯民族的压迫，煽动一系列资本主义复辟势力。ICL以无条件保卫堕落的和畸形的工人国家而著称。然而，其自身的纲领通过拒绝将反对民族压迫的斗争作为无产阶级政治革命的动力，破坏了这一斗争，将这一武器交给了帝国主义者及其当地代理人。这方面最早、最明显的例子是1980年代反对反革命波兰团结工会运动的斗争——该运动在很大程度上基于群众对克里姆林宫统治下深切的民族压迫感而崛起并巩固了在工人阶级中的支持。

波兰在苏联军队进驻、通过二战后剥夺资产阶级自上而下建立工人国家之前，已遭受了几个世纪的民族压迫。这一社会变革是波兰和苏联工人的重大胜利，需要无条件地抵御帝国主义和反革命。然而，与东德和整个东欧一样，波兰工人国家在俄罗斯斯大林主义官僚集团统治下诞生时就已畸形——它在新的社会条件下延续了对波兰的民族压迫。其原因直指斯大林主义"一国社会主义"纲领的核心。一国或几国的无产阶级革命为真正的民族平等和民族同化开辟了道路。但这一结果只有通过建设和发展的世界社会主义经济体系最终克服匮乏问题才能实现。斯大林主义政权反对世界革命斗争（这是达到这一阶段的唯一途径），从莫斯科到北京都捍卫其社会中主体民族的特权地位。

随着战后斯大林主义统治扩展到东欧，现在是"共产党人"在践踏波兰人、匈牙利人和其他民族。从一开始，托派就需要将争取民族权利和无产阶级民主的斗争置于争取工人阶级政治权力以捍卫社会革命成果并将其扩展到国际的纲领中心。但这正是ICL所拒绝的。我们没有利用民族压迫感来激发政治革命的必要性，而是将这些情绪全盘斥为反革命，将被压迫者的民族主义表达描绘成反犹、教权、反妇女、亲纳粹等。这与1956年匈牙利的教训直接矛盾——当时一场发展中的工人政治革命采取了反对斯大林主义的民族起义形式。

总结苏联解体后ICL的观点，1992年国际会议文件指出："斯大林主义秩序的崩溃可能导向无产阶级政治革命或资本主义复辟，这取决于工人阶级的政治意识状况——社会主义愿望相对于资产阶级民主幻想和反苏民族主义的相对力量"（《斯巴达克派》[英文版]第47-48期，1992-93年冬季）。这一陈述抓住了一个基本真理，却继而将社会主义意识与民族民主愿望完全对立。当波兰反革命分子在1981年发起夺权时，斯巴达克派倾向要求"阻止团结工会反革命"是正确的。问题是如何做到这一点。

需要的是将工人的社会主义愿望与捍卫其民族权利结合起来，反对反革命民族主义者和斯大林主义者。为使工人摆脱团结工会，托派需要解释：其纲领将直接把他们送入帝国主义奴役，加深其民族压迫，摧毁推翻资本主义带来的社会成果，并破坏波兰和俄罗斯工人共同反对斯大林主义暴政的前景。托派需要提出一个革命国际主义纲领，将建立独立的波兰工人共和国的呼吁与驱逐雅鲁泽尔斯基和克里姆林宫官僚、团结波兰和苏联工人共同反对帝国主义斗争的要求联系起来。

由于拒绝承担反对民族压迫的斗争，斯巴达克派倾向无法提出任何类似这种革命护国主义前景的东西。它只能向那些怨恨莫斯科统治的群众提供空洞的呼吁，诉诸波兰和俄罗斯工人的"历史团结"，同时依赖僵化的克里姆林宫官僚集团来捍卫工人国家。随着波兰和苏联斯大林主义政权采取行动阻止团结工会，斯巴达克派倾向颠覆了托派护国主义，宣布：

"如果克里姆林宫的斯大林主义者以他们必然粗暴愚蠢的方式进行军事干预来阻止它，我们将支持这一干预。我们提前为此承担责任；无论他们将犯下何种愚蠢行为和暴行，我们都不会退缩于捍卫粉碎团结工会的反革命。"

这是对斯大林主义官僚集团的政治支持声明，与动员苏联和波兰工人从斯大林主义者手中夺取政治权力完全对立——斯大林主义者的整个纲领破坏了捍卫两个工人国家。

作为其在民族问题上向斯大林主义投降的"理论"辩护，ICL一再宣称自决权和其他民主问题从属于捍卫工人国家这一"阶级问题"。诚然，历史上有许多帝国主义支持的力量举起民族民主旗帜作为反革命的集结点的例子，如俄国国内战争期间孟什维克在格鲁吉亚所为。在这种情况下，捍卫工人国家是当下的首要需求，尽管这并不能抹杀民族压迫的现实和反对它的必要性。然而ICL滥用这段历史，全盘拒绝在工人国家争取民主和民族权利的斗争。这完全违背了列宁为消除苏联工人国家中任何大俄罗斯沙文主义痕迹而进行的斗争。正是在击败孟什维克后不久的格鲁吉亚，列宁发动了"最后的斗争"，反对斯大林及其同伙——他们残酷践踏格鲁吉亚人对俄罗斯压迫的深切怨恨。以下这段话简直可以看作是对ICL的论战：

"必须把压迫民族的民族主义和被压迫民族的民族主义，大民族的民族主义和小民族的民族主义区别开来……

一个格鲁吉亚人[指斯大林和奥尔忠尼启则]对事情的这一方面掉以轻心，满不在乎地随便给人加上“社会民族主义”的罪名（其实他自己不仅是真正道地的“社会民族主义分子”，而且是粗暴的大俄罗斯的杰尔席莫尔达），那么这个格鲁吉亚人实质上就破坏了无产阶级阶级团结的利益，因为没有什么比民族问题上的不公正态度更能阻碍无产阶级阶级团结的发展和巩固的了，因为“受欺侮”民族的人没有比对平等感，对破坏这种平等更敏感的了，哪怕是自己的无产者同志出于无心或由于开玩笑而破坏这种平等。因此，在这种情况下，在对少数民族让步和宽容这方面做得过些比做得不够要好。因此，在这种情况下，无产阶级团结以及无产阶级阶级斗争的根本利益，要求我们对待民族问题无论何时都不能拘泥形式，而要时刻考虑到被压迫民族（或小民族）的无产者在对待压迫民族（或大民族）的态度上必然有的差别。”

与列宁的斗争相反，ICL从反革命中吸取的教训是加倍谴责工人国家中一切民族情感表达的反革命性。这就是国际执行委员会（IEC）1993年10月通过的文件否定托洛茨基关于独立的苏维埃乌克兰呼吁的背景（见《论托洛茨基对独立的苏维埃乌克兰的倡导》，《斯巴达克派》[英文版]第49-50期，1993-94年冬季）。托洛茨基在二战临近时提出这一紧急呼吁，旨在将遭受斯大林靴子残酷压迫的乌克兰群众的正当民族情感，引向苏联的政治革命和当时处于资本主义统治下的西乌克兰的社会主义革命。他明确敦促布尔什维克-列宁主义者（托派）捍卫这一事业，认为这对保卫和扩展十月革命成果对抗希特勒分子和其他乌克兰民族主义反革命支持者是必要的。

ICL完全拒绝这一点。IEC文件狡猾地将其对托洛茨基呼吁的否定包装成对1939年形势的经验评估——如托洛茨基"高估了乌克兰群众中的反苏情绪"，而亲纳粹乌克兰民族主义者"从未能获得群众支持"。它还公然伪造托洛茨基的立场，暗示他倡导“仅限于乌克兰范围内”的政治革命，而我们写道，这"从一开始就需要扩展自身，导致整个苏联范围内反对斯大林主义官僚集团的决战"。但托洛茨基要求独立的苏维埃乌克兰，正是为了促进苏联的政治革命和西方的社会主义革命！

文件结尾部分明确表明，其倾向性论点的目的是反对一切针对斯大林主义压迫的自决要求。它指出，苏联最后几年爆发的民族运动"从一开始就是由公开亲资本主义和亲帝国主义力量组织、推动和领导的"，被"普遍视为实现资本主义复辟和融入西方帝国主义秩序的手段"。但正因如此，托派有责任为东欧和苏联各加盟共和国人民的民族权利进行共产主义斗争，寻求使群众摆脱一切亲帝国主义势力，争取他们接受无产阶级国际主义纲领。

ICL必须扭转其对托洛茨基独立的苏维埃乌克兰呼吁的否定。这不仅关乎历史记录。在中国，帝国主义者长期利用中共对藏族、维吾尔族等的大汉族沙文主义压迫，推动推翻这个工人国家。托洛茨基的纲领性方法急需用于干预，将藏族和维吾尔族的民族怨恨从反动派引向反对斯大林主义统治的强大无产阶级反对派潮流，捍卫自决权作为政治革命的杠杆，以捍卫和扩展1949年革命的成果。

另一方面，仅仅像我们过去的宣传那样谴责斯大林主义者"民族主义"是不够的；必须指出，只有托派领导才能团结多数和少数族群共同反对民族压迫、斯大林主义、反革命和帝国主义。与其他仍然存在的畸形工人国家一样，中国群众在经济上受帝国主义奴役并处于其枪口之下，他们的民族主义是对这种压迫的反应。在这些社会中，斯大林主义者自诩为反对帝国主义的民族捍卫者。但虽然工人国家的建立为真正的民族解放奠定了基础，这一解放却因斯大林主义官僚集团及其依赖与帝国主义的"和平共处"而在每一步都受到阻碍。简言之，斯大林主义不是民族解放的纲领。

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1970年代中期，斯里兰卡革命工人党（RWP）的埃德蒙·萨马拉科迪对斯巴达克派倾向的民族问题和帝国主义纲领提出挑战。在大量信件中，萨马拉科迪正确指出了我们纲领的关键缺陷，指出我们未能区分压迫与被压迫民族，我们对"帝国主义者与本土资产阶级利益片面认同"，以及我们否认帝国主义是"世界工人阶级的主要敌人"。他在1975年的信中解释道：

"从民族资产阶级是帝国主义代理人这一正确的列宁主义-托派立场出发，SL（斯巴达克同盟）得出错误结论：民族资产阶级或这类封建资本主义统治者与帝国主义者之间没有矛盾。因此SL得出结论：被压迫国家的帝国主义代理人——民族资产阶级——就是帝国主义本身，殖民地半殖民地国家唯一的斗争是反资本主义斗争，不存在反帝斗争。"

萨马拉科迪关于爱尔兰、以色列、塞浦路斯和魁北克的政治结论是错误的，我们与RWP也有其他分歧。然而，他对此问题的方法批评本质上是正确的。他的挑战是斯巴达克派倾向根本调整方向的机遇，但我们反而加倍坚持修正主义路线，断绝了与该团体融合的可能，也断绝了与新殖民地世界本身的联系。

直到2017年关于民族问题的斗争（见《斯巴达克派》[英文版]第65期，2017年夏季），这一框架才首次受到打击。它推翻了数十年来关于魁北克等地的沙文主义宣传，首次提出民族解放斗争是革命动力这一关键理解。但2017年斗争的政治内容存在根本缺陷。首先，它被一种错觉所塑造——认为我们倾向的历史领袖吉姆·罗伯逊对民族问题有正确方法，因此坚持许多与不断革命论对立的立场。其次，不提"为民族解放斗争争取共产主义者领导权的必要性"，就谈不上"民族问题上的列宁主义"。由于这一问题在2017年斗争中毫无地位，旧纲领只是被更有利于被压迫民族的自由主义变种所取代。最后也是最重要的，震动党六个多月的讨论与当时世界上发生的一切完全脱节。因此，ICL第七次国际会议未能为党在世界上的干预提供任何指导。

斯巴达克派倾向对不断革命论的修正束缚了我们在被压迫国家的全部工作。我们回顾和纠正如此多的历史，因为这是争取世界大部分地区革命领导权的必要前提。我们正在抛弃迟钝的宗派刀刃，换上列宁主义的锐利纲领。现在的任务是挥舞它。正如托洛茨基警告的：

"可以视为一条规律：在我们这个帝国主义时代，无法在殖民地扎根的‘革命'组织注定可悲地苟延残喘。"